Անհանգստությունը և հայ ընտանիքը. ինչու մենք դրա մասին չենք խոսում

Հայկական համատեքստում անհանգստությունը պարզապես արևմտյան հոգեբանությունից ներմուծված կլինիկական վիճակ չէ: Այն ձևավորվում է և շատ դեպքերում առաջանում է հատուկ մշակութային օրինաչափություններով, որոնք փոխանցվել են սերունդներին, զուգակցվել են կոլեկտիվ պատմական տրավմայի հետ և պահպանվել ընտանիքի, ստոիցիզմի և ուժեղ լինելը կապված խորը արժեքներով: Հայկական ընտանիքներում անհանգստությունը հասկանալը նշանակում է հասկանալ հայկական հոգեբանական կյանքի մասին մի կարևոր բան, որը ոչ մի արևմտյան դասագրքում ամբողջությամբ չի արտացոլում: Իսկ դրան արդյունավետ լուծելու համար անհրաժեշտ է ճանաչել մշակութային ուժերին, որոնք և՛ արտադրում են այն, և՛ դժվարացնում են այն անվանելը:

• Հայկական մշակույթի առանձնահատուկ հարաբերությունը ստոիցիզմի, ընտանեկան հավատարմության և ամոթի հետ ձևավորում է, թե ինչպես է անհանգստությունը արտահայտվում և թաքցվում:
• Միջսերունդների տրավմաները՝ Ցեղասպանությունից, խորհրդային ժամանակաշրջանից և վերջին հակամարտություններից, բարձրացրել են բնակչության մակարդակի անհանգստությունը այնպիսի ձևերով, որոնք «նորմալ» են թվում, քանի որ դրանք ընդհանուր են:
• Ընտանեկան համակարգը, որն ապահովում է Հայաստանի ամենամեծ հոգեբանական ուժեղ կողմերը, կարող է նաև անհանգստության օրինաչափություններ փոխանցել սերունդներին:
• Հայկական մշակութային շրջանակում անհանգստության անվանումն ու լուծումը հնարավոր է, և դա ավելի ու ավելի է տեղի ունենում երիտասարդ սերունդների շրջանում:

Ստոիցիզմի մանդատ

Հայկական մշակույթը բարձր է գնահատում տոկունությունը, տոկունությունը և գործերը շարունակելը: Սրանք իսկական ուժեղ կողմեր ​​են, որոնք հնարավորություն են տվել գոյատևել դարերի արտասովոր դժվարությունների միջով: Բայց նույն մշակութային մանդատը, որն առաջացնում է ճկունություն, նաև խոցելիություն արտահայտելու հատուկ արգելք է առաջացնում: «Թուլություն մի դրսևորիր», «մյուսների մոտ դա ավելի վատ է», «ինչ կմտածեն մարդիկ», այս արտահայտությունները հաղորդում են այն հաղորդագրությունը, որ հուզական դժվարությունը պետք է կառավարել լուռ և ներքին, ոչ թե արտահայտել կամ քննարկել: Անհանգստությունը, որը հնարավոր չէ անվանել, անհանգստություն է, որը հնարավոր չէ բուժել:

Այս ստոիցիզմի մանդատը առանձնահատուկ կշիռ ունի տղամարդկանց վրա: Հայ առնականությունը ավանդաբար կապված է ուժի, ապահովման և զգացմունքային զսպման հետ: Տղամարդը, ով ասում է «ես անհանգիստ եմ», շատ ավելի մեծ սոցիալական ծախսեր է կրում, քան նույն խոստովանությամբ զբաղվող կինը: Արդյունքում, հայ տղամարդկանց մոտ անհանգստությունը զգալիորեն ավելի հավանական է արտահայտվել զայրույթի, գերաշխատանքի, ալկոհոլի օգտագործման կամ ֆիզիկական ախտանիշների միջոցով, քան ուղղակի ճանաչման միջոցով, և զգալիորեն ավելի քիչ հավանական է, որ համապատասխան բուժում ստանա:

Ընտանեկան անհանգստությունը որպես ֆոնային երաժշտություն

Շատ հայ ընտանիքներում տագնապը անհատական ​​պայման չէ, այն ընտանիքի ֆոնային աշխատանքային ռեժիմն է: Մայր, ով մշտապես անհանգստանում է իր երեխաների անվտանգության, ապագայի և ընտրության համար: Հայր, ում լարվածությունն ու զգոնությունը լցնում են ընտանեկան մթնոլորտը։ Տատիկներն ու պապիկները, ովքեր հիշում են էկզիստենցիալ սպառնալիքը և չեն կարողանում հանգստանալ, քանի որ նյարդային համակարգը սովորել է, որ հանգստանալը վտանգավոր է: Այս անհանգիստ օրինաչափությունները չեն մնում այն ​​անհատի հետ, ով առաջինն է դրանք զարգացրել: Դրանք փոխանցվում են մոդելավորման միջոցով, ընտանեկան մթնոլորտի միջոցով, անուղղակի հաղորդագրությունների միջոցով, թե ինչպիսին է աշխարհը և որքանով է անվտանգ ձեր զգոնությունը թուլացնելը:

Երեխաները, որոնք մեծացել են խրոնիկ անհանգիստ ընտանեկան համակարգերում, հաճախ անհանգստություն են ունենում ոչ թե այն պատճառով, որ իրենց հատուկ ինչ-որ սարսափելի բան է պատահել, այլ այն պատճառով, որ նրանք կլանել են իրենց խնամողների նյարդային համակարգի չափորոշումը: Սա ոչ ոքի մեղքը չէ, այլ այն է, թե ինչպես են աշխատում նյարդային համակարգերը: Բայց դա հասկանալը կարևոր է, քանի որ դա նշանակում է, որ անհանգստությունը լուծելը երբեմն պահանջում է նայել ընտանիքի համակարգին, ոչ միայն անհատին:

Կոլեկտիվ տրավմա և ընդհանուր անհանգստություն

Հայաստանի քսաներորդ դարը ներառում է 1915-ի ցեղասպանությունը, խորհրդային շրջանը, 1988-ի երկրաշարժը, 1990-ականների սկզբի պատերազմը, 2020-ի պատերազմը և 2023-ի տարհանումը Արցախից։ Այս իրադարձություններից յուրաքանչյուրը չի ազդել միայն այն մարդկանց վրա, ովքեր ուղղակիորեն վերապրել են դրանք: Վնասվածքը փոխանցվել է ընտանիքներով, մշակույթով, այն մթնոլորտով, թե ինչ է նշանակում հայ լինել աշխարհում։ Զգոնությունը, աղետը, դժվարությունը հավատալու, որ ամեն ինչ լավ է լինելու, սրանք իռացիոնալ անհատականության գծեր չեն: Դրանք նյարդային համակարգեր են, որոնք տրամաչափված են իրական սպառնալիքների սերունդների կողմից: Անհատական ​​անհանգստության կոլեկտիվ արմատը ճանաչելը չի ​​վերացնում այն, բայց այն կարող է խորապես փոխել մարդու հարաբերությունները դրա հետ:

Ինչ չի կարելի ասել

Շատ հայ ընտանիքներում կան կոնկրետ բաներ, որոնք հնարավոր չէ քննարկել՝ ֆինանսական դժվարություններ (ամոթալի), հարաբերությունների դժբախտություն (մասնավոր), հոգեկան առողջության հետ կապված խնդիրներ (անունը վտանգավոր է), վախ (թուլություն): Արդյունքն այն է, որ այն բաները, որոնց մասին ամենաշատը պետք է խոսել, քանի որ դրանք առաջացնում են անհանգստություն և մեկուսացում, հենց այն բաներն են, որոնք ամենից շատ արգելված են: Լռությունը պահպանվում է ինչպես սիրով, այնպես էլ ամոթով. մարդիկ չեն խոսում իրենց պայքարի մասին, որովհետև չեն ցանկանում ծանրաբեռնել իրենց ընտանիքը, որովհետև վախենում են դատաստանից և որովհետև սովորել են, որ դժվարության մասին խոսելը կամ աշխատանքից ազատում է («դադարեցնել դրամատուրգը»), կամ ուժեղացնում է անհանգստությունը իրենց շրջապատից:

Սերունդը, որը խախտում է օրինակը

Հայ երիտասարդների մեջ ինչ-որ բան փոխվում է. Կրթության, լրատվամիջոցների և սփյուռքի կապերի միջոցով արևմտյան հոգեբանական մշակույթի հետ շփումների ավելացումը ստեղծում է մի սերունդ, որն ունի հոգեբանական փորձի ավելի շատ լեզու, աջակցություն փնտրելու ավելի քիչ խարան և ավելի շատ պատրաստակամություն անվանելու այն, ինչ նախորդ սերունդները լուռ համբերեցին: Այս տեղաշարժը անհավասար է և թերի. խարանը դեռ իրական է, մշակութային օրինաչափությունները դեռ հզոր: Բայց դա իսկական է, և բաց է ստեղծում:

Հայ երիտասարդները, ովքեր ընտրում են զբաղվել թերապիայի հետ, հաճախ անում են ինչ-որ բան, որն ունի իրենց անձնական բարեկեցությունից դուրս. նրանք ընդհատում են անհանգստության օրինաչափությունների փոխանցումը հաջորդ սերնդին: Նրանք իրենց ավելի լավ ծնողներ, գործընկերներ և գործընկերներ են դարձնում, քան այլ կերպ կլինեին: Նրանք նոր բան են մոդելավորում։

Ինչ է անում արդյունավետ թերապիան հայկական համատեքստում

Այս համատեքստում հայ հաճախորդների հետ արդյունավետ աշխատող թերապևտը պարզապես չի կիրառի Արևմտյան CBT արձանագրությունն առանց փոփոխության: Նրանք կզբաղվեն մշակութային շրջանակներով՝ ընտանեկան հավատարմության հատուկ կշիռով, ամոթի առանձնահատուկ ձևով, կոլեկտիվ տրավմայի պատմությունով, որպես թերապևտիկ աշխատանքի նյութ, ոչ թե որպես խոչընդոտ: Նպատակը հայ պատվիրատուներին մշակութային առումով արեւմտյան դարձնելը չէ։ Դա օգնելն է նրանց գտնել հարաբերություններ իրենց անհանգստության և այն մշակութային օրինաչափությունների հետ, որոնք թույլ են տալիս նրանց ապրել ավելի ազատ: Մայնդերի թերապևտներն աշխատում են հայկական մշակութային համատեքստում` հայերեն և ռուսերեն լեզուներով, հատուկ գիտելիքներով, որոնք պահանջում են այս համատեքստը:

Հաճախակի տրվող հարցեր

Հնարավո՞ր է լուծել անհանգստությունը՝ չխախտելով իմ ընտանեկան հարաբերությունները:

Այո, և սովորաբար անհանգստության արդյունավետ բուժումը բարելավում է ընտանեկան հարաբերությունները, ոչ ավելի դժվարացնում: Քանի որ դուք դառնում եք ավելի քիչ ռեակտիվ, ավելի քիչ խուսափող և ավելի ունակ հանդուրժելու անորոշությունը, դուք սովորաբար ավելի լավ ընտանիքի անդամ եք: Այնուամենայնիվ, գործընթացը կարող է ներառել ընտանեկան որոշ օրինաչափությունների ազնվորեն ուսումնասիրություն, ինչը սկզբում կարող է ապակայունացնող զգալ:

Ծնողներս կտուժեին, եթե իմանային, որ ես թերապիայի մեջ եմ: Ի՞նչ անեմ։

Սա սովորական և իրական երկընտրանք է։ Ձեր թերապիան մասնավոր է, և ձեզանից չի պահանջվում այն ​​որևէ մեկին հայտնել: Շատ մարդիկ գտնում են, որ մտավոր առողջության հետ իրենց ընտանիքի հարաբերությունները ժամանակի ընթացքում մեղմանում են, քանի որ նրանք տեսնում են, որ մարդու կյանքը բարելավվում է: Որոշ ընտանիքներ երբեք լիովին չեն ընդունում դա, և դա ցավալի է, բայց ոչ ձեզ անհրաժեշտ աջակցությունից հրաժարվելու պատճառ:

Ինչպե՞ս բացատրեմ թերապիան իմ հայ ծնողներին:

Շրջանակներ, որոնք հաճախ ավելի լավ են իջնում, քան «Ես այցելում եմ թերապևտին». «Ես աշխատում եմ ինչ-որ մեկի հետ, որպեսզի ավելի լավ կառավարեմ իմ սթրեսը»: «Ես խոսում եմ մասնագետի հետ, որպեսզի օգնի իմ քունը և հոգնածությունը»: «Ես օգնություն եմ ստանում որոշ ֆիզիկական ախտանիշների հետ կապված, որոնք պարզվեց, որ սթրեսի բաղադրիչ ունեն»: Մարդկանց հետ հանդիպելն այնտեղ, որտեղ նրանք են, խաբեություն չէ, դա հաղորդակցություն է:

Արդյո՞ք կոլեկտիվ վնասվածքը կարող է կարգավորել թերապիան:

Այո՛։ Թերապիան կարող է օգնել մարդուն հասկանալ, թե ինչպես է կոլեկտիվ և միջսերնդային տրավման ձևավորել իր նյարդային համակարգը, տարբերակել պատմական սպառնալիքն ու ներկա անվտանգությունը և զարգացնել տարբեր հարաբերություններ ժառանգական զգոնության հետ: Սա բովանդակալից, կարևոր աշխատանք է, և այն օգուտ է բերում ոչ միայն անհատին, այլև նրանց շրջապատող բոլորին:

Ես մեծացել եմ Հայաստանից դուրս, բայց հայկական ընտանիքում։ Արդյո՞ք այս մշակութային շրջանակը վերաբերում է ինձ:

Հաճախ՝ այո։ Այստեղ նկարագրված մշակութային օրինաչափությունները՝ ստոիցիզմ, ​​ընտանեկան անհանգստություն, խոցելիության շուրջ խայտառակություն, միջսերունդների փոխանցում, ճանապարհորդում են սփյուռքի ընտանիքների հետ և պահպանվում են սերունդների և աշխարհագրությունների միջև: Հատուկ ձևը տարբերվում է ըստ համայնքի և սերնդի, սակայն հիմքում ընկած դինամիկան հաճախ նկատելի է ինչպես սփյուռքահայերի, այնպես էլ Հայաստանում մեծացածների համար:

Հայ համայնքում ամոթ կա՞ կոնկրետ անհանգստության համար:

Այո, թեև մեկ տասնամյակից էլ քիչ առաջ, և զգալիորեն ավելի քիչ՝ մինչև 35 տարեկան մարդկանց շրջանում: Խարանը փոխվում է` մասամբ սերնդափոխության, մասամբ` վերջին իրադարձությունների անխուսափելի իրականության շնորհիվ, որի արդյունքում հոգեկան առողջությունը անհնար է անտեսել ազգային մակարդակով: Զրույցն ավելի հնարավոր է դառնում: